L'homéostasie

Le corps humain fonctionne comme un grand filtre, produisant des déchets et cherchant constamment à maintenir l'équilibre, on l’appelle "homéostasie". Il repose sur des systèmes de régulation complexes qui ajustent différents paramètres vitaux.

À la recherche de l'équilibre parfait

Dans le corps, l'équilibre est fondamental et doit être maintenu pour assurer une bonne santé. En nutrition, on évoque l'équilibre acido-basique ; en cardiologie, la régulation du rythme cardiaque,

la température interne avoisine les 37°C, tandis que la glycémie, la pression artérielle, le pH sanguin et l'équilibre hydrique doivent être soigneusement régulés afin de garantir le bon fonctionnement de l'organisme. Un déséquilibre de l'un de ces paramètres peut entraîner des troubles physiologiques, soulignant l'importance d'une harmonie constante.

Il en va de même pour les méridiens, où l'on distingue un excès ou un vide en yin ou en yang. Deux approches sont possibles : soit disperser un excès de yang afin de rétablir l'équilibre, soit tonifier un vide de yin pour retrouver cette harmonie.

Il est tout aussi primordial de préserver un équilibre émotionnel pour prévenir l’apparition de maladies, car le corps et l’esprit sont intimement liés.

C’est là que la méditation prend tout son sens : elle ne relève ni du repos ni de l’activité, mais incarne un état d’harmonie. Cette capacité à instaurer un équilibre profond explique ses bienfaits tant sur le corps que sur l’esprit, utilisé dans le système de santé chinois.

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Les cycles

En Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), les cycles naturels influencent profondément notre équilibre énergétique et notre bien-être. Trois grands rythmes sont particulièrement étudiés :

Les saisons et leur influence : La MTC reconnaît cinq saisons (printemps, été, automne, hiver et intersaison), chacune étant associée à un élément et à des organes spécifiques. Par exemple, l’hiver est lié à l’élément Eau et aux Reins, favorisant le repos et la préservation de l’énergie

Le cycle activité-repos : La MTC insiste sur l’importance d’alterner entre périodes d’activité et de repos pour maintenir l’harmonie du corps et de l’esprit. L’été, saison du Feu, est propice à l’action et à l’expansion, tandis que l’hiver invite à ralentir et à se régénérer.

Le cycle nycthéméral : Ce cycle de 24 heures régit la circulation du Qi à travers les méridiens. Chaque organe a une période de deux heures où son énergie est à son apogée. Par exemple, le Foie est actif entre 1h et 3h du matin, période idéale pour la régénération et la détoxification

Les saveurs

En Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), les saveurs ne sont pas seulement perçues comme des goûts, mais comme des qualités énergétiques qui interagissent profondément avec le corps. Chaque saveur possède des effets particuliers sur les organes, la circulation du Qi, les liquides organiques, et l’équilibre général du corps.

La MTC identifie cinq saveurs principales, chacune étant liée à un organe (ou viscère), un élément et une fonction spécifique :

Saveur acide
Organes associés : Foie - Vésicule biliaire
loge : Bois
Actions :

Astringente : elle resserre et retient (utile contre les transpirations excessives, toux sèche et persistante, les diarrhées, les pertes de liquides).
Tonifie le Foie et nourrit les tendons (associé à la souplesse et la vitalité).
Excès : Peut léser la Rate et créer de la stagnation du Qi.

Saveur amère
Organes associés : Cœur - intestin grêle
loge : Feu
Actions :

Assèche l’humidité, purge la chaleur et fait descendre l’énergie.
Calme l’agitation mentale, surtout en cas de chaleur interne.
Excès : Peut affaiblir le Poumon et dessécher les tissus.

Saveur douce
Organes associés : Rate - pancréas
Élément : Terre
Actions :

Tonifie et harmonise, nourrit les tissus, apaise.
Utilisée pour la fatigue, les carences, les spasmes, la digestion, stress et anxiété.
Excès : Encrasse la Rate, favorise l’humidité et les accumulations (mucosités, surpoids).

Saveur piquante (épicé)
Organes associés : Poumon - Gros intestin
Élément : Métal
Actions :

Disperse, fait circuler le Qi et le sang, fait transpirer.
Utilisée pour débloquer les stagnations, ouverture des voies respiratoire, chasser le froid, stimuler la circulation.
Excès : Peut blesser le Yin et assécher les muqueuses.

Saveur salée
Organes associés : Rein - Vessie
Élément : Eau
Actions :

Ramollit les masses dures, purge, humidifie, dissout, détoxification.
Agit en profondeur, sur les os, les reins, la moelle.
Excès : Peut affaiblir les reins et favoriser la rétention d’eau, favorise l'hypertension et affecte la circulation sanguine.

Les émotions

En médecine traditionnelle chinoise (MTC), les émotions jouent un rôle fondamental dans la santé, et leur déséquilibre peut entraîner des manifestations physiques, un phénomène appelé somatisation. Contrairement à la médecine occidentale, qui sépare souvent le corps et l'esprit, la MTC considère que chaque émotion est directement liée à un organe spécifique.

Le lien entre émotions et somatisation en MTC :

Colère → Foie : Une colère excessive peut provoquer des tensions musculaires, des migraines, des troubles digestifs ou une montée de chaleur interne.
Peur → Reins : Une peur prolongée peut affaiblir les reins, entraînant des problèmes urinaires, des douleurs lombaires ou une fatigue profonde.
Tristesse → Poumons : Un excès de tristesse peut affecter les poumons, provoquant une respiration difficile, une oppression thoracique ou une baisse d'énergie.
Joie excessive → Cœur : Une excitation excessive peut perturber le cœur, entraînant des palpitations, de l'insomnie ou une agitation mentale.
Rumination et souci → Rate : Trop de pensées et d'inquiétudes peuvent affaiblir la rate, causant des troubles digestifs, une sensation de lourdeur et une fatigue chronique.

Comment la MTC explique la somatisation ?

la somatisation est vue comme une manifestation des déséquilibres énergétiques du corps et de l’esprit. Contrairement à la médecine occidentale qui distingue souvent le physique du psychologique, la MTC considère que les émotions et les organes sont profondément interconnectés.

La MTC utilise plusieurs approches pour rétablir l'équilibre émotionnel et éviter la somatisation :

Les pratiques de MTC pour réguler le flux énergétique et apaiser les émotions.
La phytothérapie avec des plantes adaptées à chaque déséquilibre émotionnel.
Les exercices énergétiques comme le Qi Gong ou le Tai Chi pour harmoniser le corps et l'esprit.
L'alimentation en fonction des saveurs et des besoins énergétiques des organes.
La méditation et le stoïcisme

Principes stoïciens pour gérer ses émotions :

Distinguer ce qui est sous notre contrôle : Se concentrer sur nos actions et nos pensées plutôt que sur les événements extérieurs.
Accepter l’impermanence : Comprendre que tout change et que l’attachement excessif aux choses peut générer de la souffrance.
Pratiquer la tempérance : Éviter les excès émotionnels et cultiver une attitude équilibrée.
Visualiser les défis : Se préparer mentalement aux difficultés pour mieux les affronter.
Cultiver la gratitude : Apprendre à apprécier ce que l’on a plutôt que de se focaliser sur ce qui manque.

Principes fondamentaux du taoïsme :

Wu Wei (non-agir) 🌊 : Il ne s'agit pas d'inaction, mais d'agir en accord avec le flux naturel des choses, sans forcer ni résister inutilement.
Équilibre Yin-Yang ⚖️ : Nos émotions et nos actions doivent trouver un juste milieu entre l'énergie active (Yang) et l'énergie réceptive (Yin).
Simplicité et spontanéité 🍃 : Le Taoïsme encourage à vivre sans artifices, en restant fidèle à sa nature profonde.
Respect des cycles naturels 🌿 : Comme dans la nature, nos comportements doivent suivre des rythmes adaptés à notre énergie et nos besoins.
Connexion avec l’environnement 🏞️ : Être en harmonie avec son entourage et la nature permet de cultiver la paix intérieure.